Analisis Latar Belakang Sosial-Budaya dalam Puisi

Analisis Latar Belakang Sosial-Budaya dalam Puisi

            Menurut Teeuw (1983) untuk dapat memberikan makna sepenuhnya kepada sebuah sajak, analisis tidak dapat dilepaskan dari latar belakang kemasyarakatan dan budanyanya. Karya sastra itu mencerminkan masyarakatnya dan secara tidak terhindarkan dipersiapkan oleh keadaan masyarakat dan kekuatan-kekuatan pada zamannya (Abrams, 1981). Hal ini mengingat bahwa sastrawan itu adalah anggota masyarakat, maka ia tidak dapat lepas darinya. Latar sosial budaya itu terwujud dalam karakter tokoh-tokoh yang dikemukakan, sistem kemasyarakatan, adat-istiadat, pandangan masyarakat, kesenian, dan benda-benda kebudayaan yang terungkap dalam karya sastra.

Untuk memahami dan memberi makna sajak yang ditulis oleh penyair Sunda, Bali, Jawa, Bugis, Makassar, Mandar, dan Toraja (Sulawesi Selatan) diperlukan pengetahuan tentang latar belakang sosial-budayanya yang melatarinya. Misalnya untuk memahami sajak Linus Suryadi yang berlatar budaya wayang, maka pembaca harus mengetahui wayang. Dalam ”Asmaradana” diceritakan episode cerita Ramayana.

Asmaradana adalah nama sebuah tembang Jawa yang berisi cerita percintaan. Sita dibakar untuk membuktikan kesuciannya, belum terjamah oleh Rahwana yang mencurinya dari Rama suami Sita. Namun dalam sajak ”Asmaradana” ini cerita diubah oleh Subagio, yaitu Sita memang melakukan sanggama dengan raksasa (Rahwana) yang melarikannya. Untuk mengemukakan pandangan atau pendapat penyair sendiri bahwa manusia itu tidak dapat terlepas dari nalurinya. Dalam cerita Ramayana (wayang), Sinta dibakar di api suci tidak terbakar, ini membuktikan kesuciannya. Untuk lebih jelasnya analisis sajak berdasarkan latar belakang sosial-budaya, dapat diperhatikan berikut ini.

            Asmaradana

Sita di tengah nyala api

tidak menyakal

betapa indahnya cinta birahi

Raksasa melarikannya ke hutan

begitu lebat bulu jantannya

dan Sita menyerahkan diri

Dewa tak melindunginya dari neraka

tapi Sita tak merasa berlaku dosa

sekedar menurutkan naluri

Pada geliat sekarat terlompat doa

jangan juga hangus dalam api

sisa mimpi dari sanggama

            Pembaca tidak dapat memahami sajak ini tanpa pengetahuan wayang atau cerita Ramayana. Cerita itu merupakan episode akhir dari cerira Rama. Sesudah Rama mengalahkan Rahwana dan membunuhnya, Rahwana raja Alengka  yang mencuri Sinta, maka Rama dapat berjumpa kembali dengan Sita istrinya. Akan tetapi, Rama meragukan kesucian Sinta, betapapun Sita menyatakan bahwa ia tidak pernah terjamah Rahwana. Untuk membuktikan kesuciannya itu Sinta bersedia dibakar, bila terbakar berarti ia pernah dijamah Rahwana, bila tidak terbakar berarti ia masih tetap suci. Dalam cerita wayang memang Sita tidak terbakar karena ditolong oleh dewa sebab memang ia sungguh masih suci, ia selalu menolak bila dirayu oleh Rahwana. Akan tetapi, dalam sajak itu ceritanya dengan sengaja diubah oleh Subagio untuk mengemukakan pikirannya sendiri. Ini menunjukkan ’kreativitas’ subagio sebagai seorang penyair.

Untuk menunjukkan pemahaman sajak dengan mengingat latar sosial yang mendasarinya, dapat diperhatikan sajak Darmanto Jt  (1980) berikut ini.

  Isteri

..isteri mesti digemateni

  Ia sumber berkah dan rejeki

(Towikromo, Tambran, Pundong, Bantul)

Isteri sangat penting untuk ngurus kita

Menyapu pekarangan

Memasak di dapur

Mencuci di sumur

Mengirim rantang ke sawah

Dan ngeroki kita kalau masuk angin

Ya, isteri sangat penting untuk kita

            Ia sisihkan kita

                                Kalau kita pergi kondangan

            Ia tetimbangan kita

                                Kalau kita mau jual palawija

            Ia teman belakang kita

                                Kalau kita lapar dan mau makan

            Ia sigaraning nyawa kita

                                Kalau kita

            Ia sakti kita !

                  Ah lihatkah. Ia menjadi sama penting dengan

kerbau, luku, sawah, dan pohon kelapa

Ia kita cangkul malam hari dan tidak pernah ngeluh walau cape

Ia selalu rapih menyimpan benih yang kita tanamkan dengan rasa

sukur: tahu terima kasih dan meninggikan harkat kita sebagai

lelaki. Ia selalu memelihara anak-anak kita dengan bersungguh-sungguh seperti kita memelihara ayam, itik, kambing atau jagung.

Ah. Ya. Isteri sangat penting bagi kita justru ketika kita mulai

melupakannya:

            Seperti lidah ia di mulut kita

                                                          tak terasa

            Seperti jantung ia di dada kita

tak teraba

Ya. Ya. Isteri sangat penting bagi kita justru ketika kita mulai

melupakannya:

                Jadi waspadalah !

                Tetap, madep, manteb

                Gemati, nastiti, ngati-ati

                Supaya kita mandiri – perkasa dan pinter ngatur hidup

                Tak tergantung tengkulak, pak dukuh, bekel atau lurah

                Seperti Subadra bagi Arjuna

                makin jelita ia di antara maru-marunya

                Seperti Arimbi bagi Bima

                jadilah ia jelita ketika melahirkan jabang tetuka

                Seperti Sawitri bagi Setyawan

                Ia memelihara nyawa kita dari malapetaka

Ah. Ah. Ah

Alangkah pentingnya isteri ketika kita mulai melupakannya

                        Hormatilah isterimu

                        Seperti kamu menghormati Dewi Sri

                        Sumber hidupmu

                        Karena memang demikianlah suratannya

                        -- Towikromo

            Dalam sajak ”Isteri” tergamar lingkungan sosial-budaya petani Jawa. Hidup mati petani ini ditentukan oleh sawah, kerbau dan alat-alat pertanian, ditentukan berhasil atau tidaknya menanam padi. Menurut pandangan petani Jawa, tanaman padi akan subur dan berbuah lebat, serta panenan akan berhasil bila mendapat berkah dan restu dari Dewi Sri, dewi padi. Oleh karena itu, para petani Jawa sangat menghormati dan menjunjung tinggi Dewi Sri, membuat selamatan dan sesaji untuk mendapatkan berkahnya, yaitu pada waktu mulai menanam padi dan di waktu panen.

Bagi petani, kerbau dan alat-alat pertanian itu sangat penting bagi kelangsungan hidupnya, bahkan merupakan hidup matinya. Dipandang dari sudut pandang sosial-budaya pertanian, penjajaran istri dengan kerbau itu tidak dimaksudkan merendahkan kedudukan istri sebab kerbau itu sangat penting, merupakan hidup matinya pula.

Pada umumnya, dalam pandangan sosial-budaya masyarakat Jawa, lebih-lebih petani, kedudukan istri seperti tergambar dalam bait pertama. Hal itu sudah merupakan adat  kebiasaan turun-temurun. Jadi, yang kelihatannya aneh buat masyarakat atau bangsa lain sesungguhnya tidak aneh dalam masyarakat Jawa. Dengan memahami latar belakang sosial-budaya demikian itu, orang dapat memahami kesungguhan sajak itu bahwa istri petani sangat penting dan cukup terhormat kedudukannya, bukan hanya sebagai benda kekayaan, pelayanan, ataupun budak suami.

Dalam latar budaya petani Jawa, Dewi Sri itu sangat terhormat yang disejajarkan dengan isteri (bait terakhir) ”Hormatilah isterimu sepeti kamu menghormati Dewi Sri sumber hidupmu. Di samping itu, isteri juga disamakan  Subadra isteri Arjuna. Dalam cerita wayang. Arjuna itu banyak istrinya, yang utama adalah Subadra karena lembut hatinya, cantik, dan baik hati, kepada maru-marunya ia bertindak adil, tidak membenci, penuh kasih sayang hingga maru-marunya pun baik kepadnya.

Demikian pula, isteri dibandingkan dengan Arimbi istri Bima, yang melahirkan Bambang Tetuka (Gatutkaca), ia memelihara anaknya dengan penuh kasih sayang. Sama halnya isteri petani itu dibandingkan dengan Sawitri, seorang isteri yang karena sangat cintanya kepada suami, maka ia memaksa Dewa Yama, dewa maut yang mencabut nyawa Seytawan suaminya. Akhirnya, Yana mengabulkannya, mengembalian nyawa ke tubuh Setyawan dengan janji bahwa hidup Setyawan itu harus ditebus dengan setengah masa hidup Sawitri sendiri. Dengan demikian, hidup kembali dengan bahagia.

Seirama dengan analisis sajak Isteri, di Provinsi Sulawesi Selatan dan Barat dikenal suku Bugis, Makassar, Mandar, dan Toraja. Untuk mengenal budaya, ambillah misalnya suku Bugis memiliki sikap keteguhan (agettengeng) berarti tidak kendur; tidak mudah terpengaruh oleh berbagai godaan ataupun tantangan yang dapat mempengaruhi keyakinannya. Sikap memertahankan keteguhan hati atau keteguhan pendirian merupakan cerminan implementasi budaya sirik (malu).

Keteguhan suku (manusia) Bugis dalam pendiriannya mengakibatkan seseorang itu tidak akan bergeser sedikit pun dari apa yang pernah dikatakan. Ia lebih baik mati terhormat (mate risantangi) daripada dia mengingkari kesepakatan yang telah dibuat bersama. Dalam pandangan Bugis, orang yang tidak teguh dalam pendirian, tidak bisa diberi amanah dan tanggung jawab. Hanya orang yang teguh pendirian yang dapat dipercaya, karena orang itu tidak akan mengkhianati amanah yang diterima, apa pun resiko bagi dirinya. Hal ini tercermin lewat puisi (elong) berikut ini.

pura tala’ni ada e

itongko’ni batu pipi

tawaddeni rilengga

(alla) maruttung langi’e

Terjemahan

kalau kata (janji) sudah disampaikan

sudah ditutup rapat dengan batu

tidak akan mungkin dibuka lagi

biarpun langit akan runtuh (Amaluddin, 2009: 388)

Penggalan puisi tersebut menggambarkan suatu keteguhan hati dan prinsip hidup yang kokoh dan tak tergoyahkan sedikit pun. Kalimat itongko’ni batu pipi/ tawaddeni rilengga, bermakna jika janji sudah diikrarkan, tidak bisa diingkari, walaupun langit akan runtuh. Ikrar yang teguh untuk melaksanakan kesepakatan merupakan wujud keteguhan pendirian dari seseorang yang memegang prinsip hidupnya, sehingga merupakan siri baginya jika mengingkari kesepakatan.

Sementara itu, suku Makassar pun mengenal budaya sirik sebagaimana suku Bugis, dan bahkan dipahami bahwa budaya sirik bagi suku Bugia dan Makassar adalah budaya milik kolektif. Konsep Siri na Pacce didasari dengan perasaan malu sehingga rela menanggung konsekwensinya. “Siri” artinya ‘malu’ sedangkan pacce artinya ‘tak membiarkan; tidak tega; iba kepada seseorang”. Sehingga kalau kehormatannya merasa terinjak-injak, baik pada dirinya maupun keluarga atau pun kelompoknya maka mereka rela melakukan tindakan tanpa berpikir panjang dan siap menanggung segala resikonya. Selain itu, konsep sirik na pacce mengandung pula pengertian bahwa malu bila tidak melakukan kebaikan dan tak berguna bagi orang lain. Oleh karena dalam puisi (kelong) banyak mengekspresikan tentang nilai-nilai misalnya nilai-nilai keagamaan, nilai filosofis, nilai etis, dan nilai estetis. Berikut ini contoh puisi (kelong) yang mengeksprersikan nilai etis ketika Tumalompoa, atau Penguasa Belanda di Makassar, memaksa Datu Museng Menyerahkan istrinya,   I Maipa kepada Belanda. Datu Museng berpesan melalui puisinya, sebagaimana berikut ini

Kalamangku Tappu kulik

Eknek tassiraeng-raeng

Kalasarani

Tampangassengak lajak (Hakim dkk., 1998:23)

            Terjemahan

            Biar kulitku hancur

            Robek tidak karuan

            Daripada nasrani

            Tak tahu sopan

Ungkapan tappu kulik dan eknek tassiraeng-raeng punya makna rela mati dalam memertahankan prinsip-prinsip kebenaran. Keberanian dalam membela dan memertahankan  kehormatan istrinya tertanam kokoh dalam Datumuseng. Mati terhormat lebih baik daripada hidup ternoda.

Puisi Makassar masih tetap dipakai dalam interaksi dalam lingkungan keluarga khususnya dalam strarata sosial tertentu dan dalam acara ajjangang-jangang (melamar gadis). Ketika remaja mengincar seorang gadis misalnya, secara spontan orangtua menyampaikan pesan lewat puisi,sebagaimana berikut ini.

Teako jalling matai

 anjo tope tassampea.

Nia patanna

Tanakalimbuki mami

Terjemahan

Jangan engkau lirik

Sarung yang tergantung itu

ada yang punya

tinggal menunggu waktu yang tepat

Kemudian puisi tersebut dijawab oleh orang (anak) yang melirik gadis itu, sebagaimana berikut ini.

Susa tongi takujalling

anjo tope tassampea

anjo patanna

tena tompa tantuanna.

Terjemahan

Gundah hati saya

Bila tidak melirik sarung yang tergantung itu

Karena yang empunya

Belum ada kepastian

Keunikan kelong ini adalah karena dianggap memiliki nilai yang sangat tinggi sebagai ekspresi kesantunan dalam interaksi melamar gadis. Sehingga kalau salah menyampaikan biasanya lamaran si pemuda ditolak, karena dianggap kurang sopan. Oleh karena itu, utusan dari pihak laki-laki adalah orang-orang tertentu yang pandai berpuisi, sebelum memasuki acara inti yaitu membicarakan tentang pinangan mereka (Ali, 2009: 13).

Kalindaqdaq, adalah puisi Mandar yang masih banyak digunakan oleh masyarakat pendukungnya, sebagai sastra daerah dan sekaligus sebagai pendukung budaya dalam rangka memperkaya khazanah budaya nasional.

Penggambaran keteguhan pada pendirian suku Bugis menamai siri, suku Makassar menamai sirik na pacce, sementara suku Mandar menamai masiriq. Apabila harga diri atau masiriq itu dilanggar, maka orang akan marah dan berusaha membela dan memertahankan walaupun nyawa taruhannya.

Dalam kalindaqdaq percintaan, harga diri sangat menonjol. Oleh karena itu masiriq  timbul karena persoalan hubungan antara seorang pemuda dan seorang gadis. Untuk lebih jelasnya diperhatikan kalindaqdaq berikut ini.

Muaq diang na maqala

Pandeng pura u tujuq

Apa gunana

Pataeng di reqdeu

Terjemahannya

Bila ada yang akan mengambil

Pandan yang sudah kuikat

Apa gunanya

Senjata tajam di pinggangku

Puisi tersebut menggambarkan sikap seorang laki-laki yang sudah bertunangan dengan seorang gadis pilihannya. Untuk memertahankan kehormatan dirinya, dia membawa sebilah keris sebagai senjatanya apabila ada orang yang mencoba mengganggu gadis pilihannya. Kata panden yang bermakna pandang merupakan simbol seorang gadis.

Demikianlan pemahaman puisi tidak dapat dilepaskan dari latar belakang kemasyarakatan dan budayanya. Sebagaimana uraian Pradopo (2005) bahwa sastrawan itu adalah anggota masyarakat tidak dapat lepas dari pengaruh sosial budaya masyarakatnya. Latar sosial budaya itu terwujud dalam tokoh-tokoh yang dikemukakan, sistem kemasyarakatan, adat-istiadat,  pendangan masyarakat, kesenian, dan benda-benda kebudayaan yang terungkap dalam karya sastra.